Sérgio Botton Barcellos
Combatir la estupidez exige algo más que información: exige una reorganización política del tiempo social, porque un individuo agotado e hiperconectado no piensa: sólo reacciona, comparte y obedece.
Uno
Sí, vivimos en Brasil, donde hace apenas unos días ocurrió una masacre, la más mortífera en la historia del estado de Río de Janeiro, perpetrada por el gobierno estatal. Las escenas fueron espantosas: residentes formando filas de cadáveres en los callejones, protestas con camisetas blancas y carteles que suplicaban «¡Dejen de matarnos!».
El otro día hablaba con un amigo sobre la banalidad del mal y un concepto que estoy perfeccionando: la «Metamorfosis Neoliberal de la Sociabilidad» (cuando la tecnocracia que ha invadido la profesión docente no me quita tiempo para reflexionar). Me recomendó el texto de Dietrich Bonhoeffer » Sobre la Estupidez » . Lo leí y le dediqué bastante tiempo a reflexionar. Luego lo estudié. En 2024 se estrenó la película » Redención: La Verdadera Historia de Bonhoeffer «, que aún no he visto.
Me ha inquietado darme cuenta de que la estupidez no es lo opuesto a la inteligencia, sino su desviación más eficiente. Dietrich Bonhoeffer argumentó que la estupidez no es aquello que se confunde con la ignorancia, sino aquello que se presenta como certeza dogmática, y el conformismo cognitivo es actualmente el combustible de la vida gestionada en el capitalismo neoliberal y digital. La estupidez no es la ausencia de pensamiento, sino su abandono voluntario. Es la abdicación de la autonomía intelectual en nombre de la supervivencia simbólica en un sistema que premia la obediencia y la conformidad como si fueran la propia opinión.
Cuando Dietrich Bonhoeffer, el teólogo luterano ahorcado en 1945 por conspirar contra Hitler, escribió desde la cárcel sobre «el poder de la estupidez», no se refería a tontos aislados. Hablaba de un proceso social: la fabricación colectiva de la conformidad moral a gran escala. Dietrich Bonhoeffer vio, con asombro y desesperación, cómo personas cultas, religiosas, eruditas, profesores universitarios, etc., se habían vuelto cómplices de la barbarie, no por malicia, sino por renuncia. Renunciaron al ejercicio de pensar, de juzgar, de confrontar la realidad sin el apoyo de la autoridad ni la conveniencia. Este, para él, era el mayor «pecado»: la rendición intelectual y consciente.
Al leer textos de Dietrich Bonhoeffer y sobre su historia, reflexioné un rato y pensé en intentar establecer un paralelismo con los problemas de los medios digitales, las noticias falsas y el partido digital de Bolsonaro . No porque contengan una herramienta neonazi explícita, sino porque allí florece el mismo mecanismo: la «externalización de la conciencia». Cada «me gusta», cada indignación compartida, cada eslogan reciclado puede considerarse una pequeña confesión de rendición.
¿Ha reemplazado el algoritmo programado por las grandes tecnológicas a la autoridad, la cámara de resonancia al partido y la convicción instantánea a la moralidad? Como en la Alemania de los años 30, no es el odio lo que triunfa, sino la obediencia automatizada y la fatiga cognitiva. Es decir, el miedo y el agotamiento ante la complejidad y el deseo de delegar el pensamiento en una autoridad que parece estar llena de certezas y soluciones fáciles. En otras palabras, la estupidez puede considerarse un fenómeno social y un problema sociológico.
Dos
El experimento de Stanley Milgram , dos décadas después de la muerte de Dietrich Bonhoeffer , reveló aspectos similares en el laboratorio . Personas comunes, cultas, intelectuales y compasivas eran capaces de administrar descargas eléctricas potencialmente letales a otros simplemente porque una figura de autoridad se lo pedía. El 65 % alcanzó el límite. Lo alarmante no es la cifra, sino la supuesta apariencia de «normalidad». No eran sádicos. Eran personas como nosotros, que obedecían la «voz neutral» de la ciencia, la seguridad de la bata y la comodidad del orden. Stanley Milgram demostró que la obediencia no es algo «anormal», sino la norma.
Actualmente, mientras estudiaba el liberalismo autoritario ( Chamayou, 2020 ), leía sobre la lógica de la productividad y el rendimiento, y cómo transforman la obediencia en virtud. El trabajador obediente se considera eficiente. El ciudadano dócil se llama pragmático. El asesor que solo reacciona a las órdenes y las obedece se considera técnico. El miedo a parecer cuestionador o confrontativo se ha convertido en una especie de pacto de servidumbre voluntaria.
En el gobierno, en las empresas, en las universidades, etc., el miedo a parecer “divergente” es lo que sustenta una idea falaz del centro –y el centro es el lugar donde se erosiona el ejercicio del pensamiento frente a la complejidad de la realidad.
La estupidez, en este sentido, puede ser funcional. Sirve a las estructuras de poder porque simplifica el mundo hasta el punto de que se vuelve gobernable para un grupo específico y restringido que ocupa posiciones de poder social. Es un mecanismo similar al descrito por Leon Festinger en su teoría de la disonancia cognitiva: ante hechos que contradicen sus creencias, los individuos tienden a rechazar la realidad para preservarlas. Es más fácil negar la realidad que soportar la incomodidad del pensamiento complejo. Y el capitalismo contemporáneo y sus mecanismos de acumulación y reproducción financiera han explotado este impulso con precisión quirúrgica.
En las redes sociales, la disonancia se ve atenuada por dosis diarias de dopamina . El » me gusta» actúa como un «anestésico moral». La indignación performativa reemplaza el pensamiento necesario ante una realidad compleja. La «opinión» se convierte en una mercancía, y la inteligencia en un activo de visibilidad. Ya no se trata de detenerse a pensar, sino de aparentar pensar. La semántica del capitalismo digital es estética: el contenido se juzga no por su coherencia, sino por su viralidad. El «cierre» es lo que da visibilidad, el «me gusta» es lo que engancha, y las ganancias van a parar a las grandes tecnológicas.
Puedo describir cómo, durante los meses que trabajé en Brasilia, presencié muchas cosas similares a lo que se denomina estupidez funcional, como se relata en el libro » 570 Días en el Gobierno de Lula 3: Historias, Tras bambalinas y Contradicciones «. En los pasillos de la presidencia y los ministerios, así como en las oficinas parlamentarias, vi a técnicos que se habían transformado en burócratas del consenso. Personas incompetentes que ocupaban altos cargos ejecutivos por ser designaciones político-personales y aduladores.
Personas que han ocupado puestos de confianza durante mucho tiempo en gobiernos de diferentes ideologías. Trabajé con algunas personas capaces de desempeñar sus funciones de forma ejemplar, muchas otras que ni siquiera eran capaces de redactar una carta oficial, pero en general ambas tenían una característica en común: no formulaban ni expresaban una pregunta crítica. El pensamiento crítico se consideraba un obstáculo; la reflexión y el trabajo centrado en el público se consideraban ingenuidad.
La palabra «gobernabilidad» funcionó como un mantra, una especie de autorización simbólica para el conformismo cognitivo. Y me di cuenta de cuánto depende el Estado, en este momento de gobierno de «frente amplio (neo)liberal» bajo el liderazgo de Lula, de mantener esta anestesia colectiva: pensar ante una realidad compleja es una tarea ardua, y el trabajo de pensar es incompatible con el ritmo de la «máquina política» y la reelección.
Tres
Dietrich Bonhoeffer, Stanley Milgram y Leon Festinger (cada uno a su manera) comprendieron en el siglo XX algo que se ha perfeccionado en el capitalismo actual: el poder ya no necesita imponer silencio; solo necesita producir ruido. El exceso de información y la hiperconectividad cumplen la misma función que la censura clásica. Saturados, ansiosos, abrumados, estresados y endeudados, nos volvemos cada vez menos capaces de distinguir lo esencial de lo irrelevante.
La estupidez se infiltra como defensa psicológica: pensar en la realidad y en nuestra responsabilidad por ella resulta inquietante, y nadie quiere sufrir constantemente. Por eso las redes sociales no son solo herramientas; son sistemas de captura cognitiva que prometen satisfacción y respuestas fáciles. Transforman la atención en una mercancía y la alienación en un estilo de vida.
En esencia, existe una economía política de la estupidez. El neoliberalismo, al precarizar la vida y privatizar el tiempo, crea las condiciones perfectas para el colapso del pensamiento complejo. El individuo exhausto, expuesto a un horario de trabajo de 6×1, hiperconectado y endeudado, no tiene ni la energía ni el tiempo para una reflexión prolongada ante una realidad compleja. El razonamiento lento, aquel que requiere pausas, lectura, duda y cuestionamiento, se convierte en un lujo. Y como todos los lujos, está restringido a unos pocos. La estupidez no es una falla moral individual, sino una estructura social de reproducción. Y esto es lo que Dietrich Bonhoeffer logró reflexionar y comprender.
En las redes sociales, las personas tienden, sin saberlo, a convertirse en vectores de desinformación. Y cuando lo hacen, lo hacen por convicción moral. Aquí es donde comprendo la urgente relevancia de Dietrich Bonhoeffer. Advirtió que el peligro de la estupidez reside en que se considera virtuosa. La persona funcionalmente estúpida no es la cínica, sino la creyente. Cree estar en el lado «correcto» de la historia, de la «ciencia», de la «democracia», de la «verdad», sin darse cuenta de que su propio acto de creer ya ha sido capturado por la estupidez. La convicción se ha convertido en una forma de obediencia. Y la duda, en un riesgo social.
La estupidez parece satisfactoria porque es colectiva. Como demostró Leon Festinger, la disonancia disminuye cuando nos rodeamos de personas con ideas afines. Por eso los algoritmos están programados para recompensar el consenso y castigar la disidencia. No solo ellos, sino también estructuras como gobiernos, universidades, sectas, comunidades temáticas, etc.
Cada burbuja es una comunidad de ignorancia insensata, no de ignorancia curiosa. Y cuando alguien intenta cuestionar, quienes reproducen el sistema establecido reaccionan con desprecio, linchamiento simbólico, cancelación y otros sutiles mecanismos de coerción moral. A menudo, la conciencia insurgente manifestada tiende a volverse insoportable ante un grupo que impulsa este mecanismo de reproducción.
Cuatro
La pregunta de Dietrich Bonhoeffer parece seguir vigente: ¿cómo pensar la realidad por uno mismo cuando pensar no es ni rápido ni fácil? Él llamó al esfuerzo de mantener una conciencia despierta en tiempos de masificación «gracia costosa». La «gracia barata» es la de las opiniones prefabricadas; la gracia costosa es la de la soledad crítica. Y quizás esta sea la mayor forma de resistencia posible hoy: recuperar el tiempo y el derecho a pensar despacio.
Pero pensar despacio requiere crear tiempo, y el tiempo, en el capitalismo, se ha convertido en un privilegio. Por lo tanto, la lucha contra la estupidez también es una lucha política. No se trata solo de enseñar pensamiento crítico en las instituciones educativas, sino de reorganizar el tiempo social. Reducir la jornada laboral, redistribuir la renta, garantizar la estabilidad social y las perspectivas de futuro. Todas estas políticas, que aparentemente impactan en la economía capitalista, son también políticas cognitivas. Crean las condiciones del tiempo para que el ejercicio del pensamiento ante una realidad compleja y cada vez más desafiante vuelva a ser posible. Un pueblo exhausto no se detiene a pensar, solo reacciona.
Lo que aprendí observando la tecnocracia en la universidad, incluyendo la que trabajo actualmente, y hace meses en la Presidencia de la República en Brasilia, es que el consenso (neo)liberal no teme a la ignorancia, sino a la conciencia insurgente. La ignorancia obediente es predecible; la reflexión y el cuestionamiento son peligrosos. Quizás por eso el sistema establecido y sus líderes premian a quienes obedecen y marginan a quienes cuestionan.
Y cuando los grupos que se autodenominan de izquierda se adaptan a este modelo, se convierten en una caricatura de sí mismos: gobernando para el orden interno (estoy preparando un texto sobre esto usando como fuente el reciente discurso de Lula en la ONU ). Es decir, en muchos gobiernos e instituciones, la estupidez funcional suele preferirse a la conciencia insurgente.
Bonhoeffer creía que la estupidez es más peligrosa que la malicia porque se reproduce rápidamente. Además, yo diría que, en el capitalismo neoliberal y digital, también es rentable. La persona funcionalmente estúpida es también el consumidor ideal de noticias falsas y contenido que promete soluciones rápidas y fáciles: predecible, ansiosa, llena de certezas inmediatas y emocionalmente accesible. Las plataformas las conocen mejor que ellas mismas.
Cada gesto es un acto de rendición cognitiva. Cada indignación instantánea es un pequeño sacrificio en el altar del algoritmo .
Quizás el desafío contemporáneo sea reclamar el derecho a tener tiempo para pensar y respetar las opiniones diferentes. Leer despacio, escuchar a los demás, soportar la duda, aceptar la divergencia, no conformarse fácilmente, etc. Lo que Bonhoeffer llamaba «gracia costosa» es, hoy, lo que yo llamaría «conciencia insurgente»: la valentía de no involucrarse, de no compartir, de no sucumbir a la compulsión de opinar y adherirse a cualquier cosa que aparezca instantánea, fácil y «milagrosamente». Resistir la estupidez es también resistir el espectáculo. Es decir, no se trata de adherirse, sino de recuperar el tiempo y la participación efectiva.
Aprender sobre la estupidez puede ser amargo, y por mucho que no lo deseemos, es necesario. Nadie es inmune, porque la estupidez funcional está extendida y sin restricciones. Habita en grupos que se autodenominan de izquierda (progresista), derecha, ultraderecha, en el gobierno y en la oposición. Habita en nuestros hogares, oficinas, reuniones de profesorado universitario, aulas, redes sociales , etc. Quizás el primer paso para resistirla sea admitir nuestra propia vulnerabilidad e ignorancia, pero con curiosidad. Detenerse a pensar ante una realidad compleja es observarse a uno mismo, no en un sentido moralista, sino como un acto de cuidado y preservación de lo que significa ser humano.
La estupidez, entonces, puede considerarse una forma de gobernar y tomar decisiones, entre muchos otros
métodos disponibles que no se eligen. Se impone no solo por la fuerza, sino también por el agotamiento. La estupidez no se combate con consignas y frases fáciles, sino con lucha, tiempo, silencio, pausa y estudio. El pensamiento complejo también se convierte en uno de los actos radicales necesarios en la medida en que se asocia con la desaceleración. Y desacelerar es también un acto de autocuidado y de negación de la lógica del lucro. Es decir, quizás lo que necesitamos es una praxis insurgente, porque los pensamientos solo se ejercitan y se crean en la realidad de la vida cotidiana.
Como escribió Dietrich Bonhoeffer, «la estupidez es un enemigo más peligroso que el mal». Y yo añadiría: en el capitalismo neoliberal y digital, la estupidez forma parte de la forma en que la autodestrucción se ve impulsada por el deseo de reaccionar, pertenecer, participar y disfrutar frente a la sociedad del espectáculo neoliberal.
* Profesor del Departamento de Ciencias Sociales de la Universidad Federal de Paraíba (UFPB). Es autor, entre otros libros, de 570 días en el gobierno de Lula 3: Historias, entre bastidores y contradicciones
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